Le Roi Dragon N°12 - Editorial

Sommaire N°12

Photo extraite du site http://www.guillaumeerard.fr/

■ Editorial :           "O Musubi" : "Le Cordon du Lien" ■ Jean-Luc Saby :   Dao, une voie insaisissable ■ Gabriel :   Qu'est-ce qu'une Voie Authentique ■ Neko Haiiro :   Autour de la Table Ronde ■ Philippe :            Petite mise en perspective de l'astrologie chinoise (II)

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Prochaine publication : N°13 - 4 Février 2017

Les voies traditionnelles peuvent conduire l’être, par un très long et vertigineux chemin, vers des contrées que l’on ne soupçonne pas au départ. Cette aventure existentielle, identifiée généralement à la réalisation d’un état d’Union avec Ce qui est absolument Inconditionné, Illimité, Innommable (le Tao pour la tradition Extrême-orientale), permet de se fondre progressivement et par étapes successives, dans la complexité de l’Unité Existentielle. Non pas par la seule compréhension intellectuelle, mais par une mise à l’unisson de la totalité des constituantes qui font l’individu avec ce qui fait la Totalité Existentielle.

Curieusement, cette progression mystérieuse est effectuée par la pratique de techniques traditionnelles et l’entrée progressive dans leur maîtrise tout en étant en contact avec des influences subtiles que les voies traditionnelles ont reçues comme un dépôt sacré. Ces influences, ou du moins leurs parts terrestres, sont appelées par le Fondateur de l’Aïkido le cordon du lien (O Musubi) de l’âme de l’univers. Entrer dans la perfection des techniques dont l’une des caractéristiques est d’être des archétypes des rythmes universels, revient à accorder ses rythmes intrinsèques aux rythmes universels ce qui permet de nouer les fibres du cordon du lien de son ki au cordon du lien du Ki Universel détenu par la voie en laquelle on est entré.

Le Roi Dragon N°12 - Jean-Luc - DAO, une voie insaisissable...

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Une voie insaisissable, mais reconnaissable par l'observation des manifestations du cours naturel de la vie.

La pensée est toujours partiale, une photo de l'interprétation d'un instant, elle capte quelques-uns des éléments par-ci par-là pour en délaisser 10000 autres, comment pourrait-elle saisir une totalité capable de rendre compte de tous les phénomènes existants. 

Pourtant le fait d'embrasser tous les phénomènes existants est le propre de la voie nommée Dao. Pourtant, si celle-ci est insaisissable dans son entièreté, elle se laisse voir par les manifestations phénoménales qu'elle induit.

Le Huainanzi nous informe que si l'on observe un instant la manifestation du Dao, celle-ci apparait insignifiante, mais sur le déroulement d’une année les manifestations sont tangibles.

Le Roi Dragon N°12 - Gabriel - Qu'est ce qu'une voie authentique ?

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De tout temps et dans toutes les cultures, nous retrouvons ce que l'on nomme des voies authentiques. Mais qu'est-ce qu’une voie authentique ?

Nous retrouvons au fil de notre histoire des êtres d'exception qui ont découvert et enseigné une grande vérité, vérité immuable que chaque être humain porte au plus profond de lui. Athman, Nirvana, paix intérieure, joie qui demeure, royaume des cieux, autant de mots et de formules pour décrire une seule grande vérité. Nous portons tous au plus profond de nous cette conscience supérieure, cet état intérieur qui se traduit par une confiance absolue en la vie, une paie de chaque instant que rien ne peut troubler.
Mais l’ego, le mental, et tout ce qui a pu se cristalliser en nous au fil de notre vie nous détournent de cette vérité. Une voie authentique, s'inscrivant dans une lignée de maîtres et de disciples, existe par essence pour nous permettre d'évoluer et tendre à dé-couvrir ce que nous portons de plus beau en nous. Qu'il est difficile pour nous occidentaux de simplement accepter le fait qu'il puisse exister une autre réalité que celle dans laquelle nous évoluons aveuglement depuis toujours. Nous cheminons dans une société qui mise tout sur l'avoir au détriment de l'être. Pendant des siècles, nous nous sommes persuadés que la technologie, le confort, les « révolutions industrielles » nous rendraient heureux. Nous sommes encore aujourd'hui persuadés que le confort et la disparition de toute contrainte nous rendront pleinement épanouis. Tout va toujours plus vite sous couvert de nous rendre la vie plus douce, de nous laisser plus de temps pour « prendre soin de nous même ». Mais qu'en faisons-nous ? Sommes-nous réellement plus heureux que tous ces peuples ayant vécu ou vivant encore aujourd'hui avec le strict nécessaire, quand ce n'est pas moins ? Les grands patrons sont-ils plus en paix que les ascètes errants de l'Inde ou de l'Himalaya ?

Le Roi Dragon N°12 - Neko Haiiro - Autour de la Table Ronde

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O ! Protecteur sacré, soit béni !

Spectateur de ton élection

Je loue ta Grande Station

Et ta science infinie.

O ! Savant thérapeute

Ce ne fut qu’un jeu

D’agencer oracles,

Vases, runes et vasques.

Non ! Ce lieu sacré

N’est pas une crypte,

Mais là où girer

La Ronde Cosmique.

Entendez la clameur

Après mon occident

Des spectateurs

Oyant mon excédent.

J’ai croisé la Certitude

Au Cap du Solstice

Baigné des rayons lisses

De ta sollicitude.

Je perçois enfin !

Là où se confond

L’initial et la fin,

Le goût de Tes dons.

Le Roi Dragon N° 12 - Petite mise en perspective de l'Astrologie Chinoise

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La tradition Extrême-Orientale qualifie le temps à partir des positions des constellations, de certaines étoiles et des luminaires. De même elle établit une relation d’analogie rigoureuse entre les rythmes biologiques des êtres et ces rythmes astraux. Le calendrier chinois se construit en prenant comme repère la constellation du Boisseau (La Grande Ourse), ainsi que des quatre étoiles associées aux quatre saisons. Pour cette raison, il doit être considéré comme valable et applicable aux sciences de cette tradition qu’à partir du moment où ces repères sont observables à l’oeil nu, c’est-à-dire dans une bande qui se situerait d’après Jacques-André Lavier entre le 31ème parallèle nord et le 59ème. Il semble donc qu’il ne faille appliquer la lecture d’un thème astral, qu’aux personnes nées dans cette bande. Cependant, les principes de la manifestation individuels en dehors de la rythmologie propre à cette bande terrestre, restent universels. Aussi ce que nous restitue la science astrologique chinoise est un précieux savoir.

Des trois natures humaines

La plupart des doctrines de l’Unité définissent des grandes catégories de nature humaine relativement à l’organisation sociale et à la représentation symbolique qui est donnée à cette dernière.

Le Roi Dragon N° 11 - Editorial

Sommaire N°11

■ Editorial :           Le sens de la vie II ■ Jean-Luc Saby :  Le "Qi Gong" n'est pas la voie ■ Philippe :           Petite mise en perspective de l'astrologie chinoise

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Prochaine publication : N°12 - 5 Novembre 2016 

Le père et sa fille reprennent leur conversation laissée en suspend l'été dernier.

• J’ai des questions qui me trottent dans la tête depuis un bon moment et je ne sais pas comment trouver de réponses convenables. Comme nous avions parlé de ces choses l’année dernière, parlons en encore. Voilà mes questions. Pourquoi ne naissons-nous pas tout de suite unis au Tao ? Pourquoi devons-nous souffrir pour cheminer vers le bien ? S‘il y a un Dieu Bon pourquoi alors toutes ses horreurs dans le monde ?
• Je vais commencer par ta dernière interrogation. Tout d’abord pour parler de spiritualité il n’y a nullement besoin d'évoquer Dieu.

Le Roi Dragon N°11 - Jean-Luc Saby - Le "Qi Gong" n'est pas la voie

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Dans tout ce que j’ai pu écrire précédemment : toutes ces choses ne sont que spéculations intellectuelles. Malgré, une compréhension subtile des caractères qui s’oppose à la réduction terminologique de l’occident sur la pratique, rien ne nous inscrit pourtant, ni ne nous responsabilise sur la nécessité de suivre une voie : Quelle voie (Dao)?

Essayons maintenant de fouiller dans les fondements culturels de la pensée chinoise, dont le taoïsme est la référence la plus citée dans la pratique du « Qi Gong ».

Le taoïsme considère deux voies, en écarte une pour en privilégier une seule véritable.

La première est le Dao de l'homme, une voie intéressée par essence, où il est question de profit qu'il soit matériel ou immatériel. Personne n'y échappe, c'est le seul moyen que l'être humain trouve pour se faire reconnaître parmi les siens. Cette voie, nous la cherchons à l'extérieur de nous-même comme une sorte de tuteur pour grandir. Elle est le fait d'un besoin de reconnaissance, comme un enfant qui a le besoin naturel d'avoir et d'attirer le regard à lui pour pouvoir exister. La voie que l'on suit alors est attachement aux besoins d'exister sous le regard des autres en se conformant à un groupe en prenant des rôles de suiveur ou/et de leader... Cette voie est aussi le propre de l'éducation où l'être humain ne peut être qu’accompagné, avoir des références extérieurs sur le comportement et le savoir des hommes pour construire un regard critique sur le monde qui pourrait le mener un jour à s’émanciper. Mais l’émancipation est rarement atteinte, car l’éducation est fragile, les objectifs manquent souvent d’envergure…

Le Roi Dragon N°11 - Philippe - Petite mise en perspective de l'Astrologie Chinoise

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Toutes les sciences d’un peuple traditionnel sont issues de la même source et visent la même finalité. La source est le Coeur même de la tradition. Sous un certain point de vue, on pourrait dire qu’il s’agit d’une sorte d’intellection et de participation existentielle transcendante à laquelle certains hommes peuvent s’unir pour y puiser un savoir-faire dont la forme d’expression prend la couleur particulière d’une représentation cohérente de la complexité existentielle.

La finalité est de permettre aux hommes de continuer à se connaître soi-même (au sens aristotélicien) malgré les changements de manière d’être des hommes se produisant au cours des différentes tempérances saisonnières (cosmiques) du cycle de leur humanité.

La modification de la manière d’être des hommes d’un peuple au cours du temps est une donnée existentielle parfaitement identifiée et inscrite dans la doctrine traditionnelle. Celle-ci explicite entre autres que les arts et les sciences traditionnels vont subir des modifications lors des changements mineurs de l’histoire et que lors de noeuds historiques fondamentaux de nouvelles disciplines émergeront.

Les Plumes du Roi Dragon N°11

Jean-Luc Saby Pratiquant et enseignant dans le domaine des Arts Classiques Chinois. Élève de Georges Charles (Dao yin) et de Claudy Jeanmougin (Tai ji quan). Fondateur de l'école du "Dragon impérial de clarté". Ses travaux et son expérience dans le domaine ont motivé la publication de trois ouvrages sur le thème de la gymnastique taoïste. http://www.ventpropice.net/​

Philippe Doussin 6^ème Dan d’Aïkido

Le Roi Dragon N°10 - Editorial - Du Spirituel et de la Technique

Sommaire N°10

■ Editorial :         Du Spirituel et de la Technique ■ Marc Lincourt : Entendre ce qui n'a pas encore de son ■ Jean-Luc Saby : "Du Qi Gong au Dao Yin taoïste" (2ème partie) ■ Philippe :         Ma-Aï - La concordance ■ Les Plumes :     Du Roi Dragon

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Prochaine publication : N°11 - 8 Août 2016 

Avant toute chose, il convient de définir ce que nous entendons par ces deux termes, qui peuvent recouvrir des acceptions totalement différentes suivant les locuteurs.

Plutôt que “du spirituel” nous aurions pu dire “de la réalisation spirituelle”, pour préciser que nous parlons de la science de la transformation existentielle menant l’être à un état d’union au Tao, ou pour le dire autrement, à Ce qui est totalement inconditionné, innommable^[1], illimité. Ensuite concernant la technique nous parlons des techniques d’une voie de réalisation spirituelle de quelque nature qu’elles soient et de quelques traditions qu’elles soient.

Tao en écriture ancienne

Le Roi Dragon N°10 - Marc Lincourt - ...Entendre ce qui n’a pas encore de son, voir ce qui n’a pas encore de forme...

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J'ai poussé la porte du Café où ce soir-là j'étais attendu. Les yeux mi-clos, du regard j'ai scruté l'espace, à dessein de trouver une zone calme où me poser.

Rien ne différenciait des autres clients la jeune femme qui voguait de table en table, sinon le plateau dans ses mains, sur lequel tenait, en équilibre, théière et gobelets.

Du bec verseur de la porcelaine s'échappait un nuage de vapeur, qui en alternance, la rendait une fois visible, une fois invisible, faisant apparaître et disparaître les traits de son visage.

Je fus soudainement entraîné à Delft, en 1665 dans l'atelier de Joannes Vermeer au moment même où la main du maître allait donner corps au visage de son modèle à qui il avait posé une perle à l'oreille.

Le Roi Dragon N°10 - Jean-Luc Saby - Du Qi Gong au Dao Yin taoïste (2ème partie)

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Terminologies appliquées à l’expression « QI GONG »

Le principe premier de Kong Fuzi (Confucius) qui est de « rendre aux mots leur juste valeur », s’impose dans le fonctionnement correct de toutes pratiques. Pour que le fonctionnement d’une société soit sain, pour que l’efficacité d’une pratique soit en marche, nul ne peut s’abstenir de cette règle de transmission par les mots justes. Nous l’appliquerons ici sur l’expression « Qi Gong » en montrant les divers sens qui se cachent en elle, particulièrement au travers de la richesse expressive de l’écriture chinoise, nous emporte sur un vaste horizon.  Attention donc aux choix et à la compréhension de l’image et du sens des caractères chinois !

Variations autour du QI :

气 Que de la vapeur (caractère simplifié du chinois traditionnel)

氣 énergie vitale, souffle, fluide, gaz…(caractère traditionnel)

Un grain de riz  米 (germe vital) pour exprimer la base alimentaire pour nourrir la vie d’effluves subtiles 气

Caractère ancien présent dans les anciens textes taoïstes. Ce caractère qualifie précisément l’acte d’inspiration qui vient alimenter un feu intérieur.

Le Roi Dragon N°10 - Philippe - Ma-Aï, La Concordance

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L’homme debout sur la Terre manifeste un Point métaphysique à partir duquel s’organisent l’espace (ce qui est devant, ce qui est à gauche, à droite, derrière, en haut, en bas) et le temps (situation par rapport à la journée, à la phase lunaire, aux saisons solaires, au cycle cosmique de soixante termes, aux saisons couvrant son devenir). En observateur attentif, on peut constater que sur le Sol les choses se transforment (agrégation, dissolution, maturation, naissance, mort, etc..) et qu’au Ciel les choses s’enchaînent (constellations, astres et luminaires effectuent une immuable giration cosmique).

On finit par faire le constat qu’il y a une concordance entre les transformations qui se produisent sur terre et l’enchaînement cycliques des indicateurs célestes. Et dans la perpétuation de cette organisation cyclique des transformations des êtres, il peut percevoir une harmonie, une cohérence universelle.

Mais on peut faire le chemin inverse pour embrasser celui de l’histoire existentielle qui s’est inscrite dans le déroulé temporel. L’Être Est. Il “Est” l’Harmonie Universelle. Sa Respiration cosmique est le Yin et le Yang et par Elle il contrôle le flux et le reflux des variations énergétiques oscillant entre une nature plutôt Yin et une nature plutôt Yang, sur la succession des cycles saisonniers. Maître de ces rythmes, libre de tout sentiment extrême, l’être peut les inscrire dans des lois vérifiables pour y goûter la joie céleste en y restant parfaitement conforme.

Ces lois sont déclinables dans tous les aspects de l’existence. Elles participent à l’Unité de la multitude manifeste et lorsque qu’un composé organique - structurellement à l’image  du ternaire Tien/Ti/Jen (ci-dessous) - respecte la cohérence de ces lois, il peut réaliser l’identité de cette Unité Universelle par un apprentissage particulier.

Les Plumes du Roi Dragon N°10

Marc Lincourt Plasticien,

« Retour aux pierres élémentaires » http://www.triptyque.qc.ca/argu/arguRetourauxpierres.html

« La grande Vague » http://www.lagrandevague.com/

Jean-Luc Saby Pratiquant et enseignant dans le domaine des Arts Classiques Chinois. Élève de Georges Charles (Dao yin) et de Claudy Jeanmougin (Tai ji quan). Fondateur de l'école du "Dragon impérial de clarté". Ses travaux et son expérience dans le domaine ont motivé la publication de trois ouvrages sur le thème de la gymnastique taoïste. http://www.ventpropice.net/​

Philippe Doussin 6^ème Dan d’Aïkido

Le Roi Dragon N°9 : Editorial - L'Aïkido, un chemin plein de mystère

Sommaire N°9

Version Swai

■ Editorial :         L'Aïkido, un chemin plein de Mystères ■ Marc Lincourt : Le "Ma" ou la relation entre le "Beau" et le "Calme" ■ Jean-Luc Saby : Le qi gong du nouveau monde "Du Qi Gong au Dao Yin taoïste" (1ère partie) ■ Neko Haiiro :    Triptyque : L'éveil ■ Philippe :         Du dépassement de soi et de la transcendance ■ Les Plumes :     Du Roi Dragon

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Prochaine publication : N°10 - 6 Mai 2016 

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Nous pourrions penser que la Voie de l’Aïki est une simple activité physique ayant été inventée par un homme dans le but d’apprendre à se défendre. Sous un autre point de vue, on est parfois amené à considérer l’Aïkido comme une adaptation personnelle d’anciens arts martiaux japonais. Et sur un autre plan encore, nous supposons parfois que la pensée du Fondateur correspondrait à une philosophie personnelle adaptée librement du Shintoïsme.

Pourtant certaines paroles de O'Sensei permettent de se faire une première idée sur la façon dont on doit envisager l’Aïkido :

“Tous mes élèves doivent se souvenir que je n’ai pas créé l’Aïkido. L’Aïki c’est la sagesse de Dieu¹ ; l’aïkido est la voie des lois qu’Il a créées.²”

“Conformément à la production des îles par Izanagi et Izanami - divinité unique - , l'aïki a donné naissance à l'origine de l'esprit et à l'origine du corps de toutes les choses qui peuvent exister. En se fondant sur le noble furumai, et le coeur qui parachève, Takemusu Aiki est né.³”

“La grande divinité Saruta-hiko a possédé Sumeno-ômi-kami-no-mikoto, quant à moi, je me suis fait posséder par Takemusu Aiki.⁴”

Nous voyons que O’Sensei demande à ses propres élèves de ne pas perdre de vue la dimension supra-humaine de la Voie de l’Aïki, les exhortant, et par voie de conséquence exhortant tous les pratiquants, à ne pas succomber

Le Roi Dragon Magazine N°9 - Marc Lincourt - Le "Ma" ou la relation entre le "Beau" et le "Calme"

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Je suis éclaboussé par la lumière blanche de l'écran vide de mon ordinateur.

Dans un temps relativement court, des signes noirs viendront obscurcir l'espace encore vierge. Dix planeurs volent en rase-mottes au-dessus d'une multitude de symboles alignés pour la parade. Ils font du sur-place en silence dans l'attente de l’impulsion qui donnera le signal.

C'est le majeur de droite qui le premier, de son aille, a effleuré la touche. 

Et la lettre M est apparue simultanément accompagnée du son feutré propre au clavier de l'ordinateur.

Tout est maintenant commencé. La première lettre est posée, là, au tout début d'un récit qui n'existe que dans l'invisible. La lettre M est toute seule.

Elle appelle ses frères et ses sœurs à venir la rejoindre.

Mais sans explication, les aéronefs reprennent leur envol, ils ont besoin de hauteur, de plus d'altitude. 

Le silence est de retour et dans cette ambiance de solitude, la lettre M aspire à des épousailles. Elle appelle le A et aussitôt, l'auriculaire gauche, frappe.

En haut de page on peut voir deux phonèmes discrets et un petit espace entre les deux. Le premier mot du récit est arrivé au monde, tout va démarrer.

Ma...

Ma mère a élevé onze enfants, alors imaginez l'intendance et l'organisation pour ne pas basculer dans le chaos.

Le Roi Dragon N°9 - Jean-Luc Saby - Le qi gong du nouveau monde « Du Qi Gong au Dao Yin taoïste » (1ére partie)

Pratiquant et enseignant dans le domaine des Arts Classiques Chinois. Élève de Georges Charles (Dao yin) et de Claudy Jeanmougin (Tai ji quan). Fondateur de l'école du "Dragon impérial de clarté". Ses travaux et son expérience dans le domaine ont motivé la publication de trois ouvrages sur le thème de la gymnastique taoïste. http://www.ventpropice.net/​

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Pratiquer la gymnastique chinoise « qi gong » (travailler le Qi énergie/matière) ne va pas sans une certaine perception-compréhension du monde autour d'une Chine dite "Classique". Les techniques de « qi gong » n'ont aucune valeur sans la référence à un héritage culturel taoïste, confucéen et bouddhiste chinois. Malheureusement, placé dans le contexte matériel de l’occident, le "qi gong" n'échappe pas à une forme de réduction terminologique et une forme d'appauvrissement de la pratique. 
Le lundi 8 février, nous entrons dans l'année du singe de feu, un pas saisonnier peu signifiant pour l'Occident (qui pourrait correspondre à notre Chandeleur), mais de plus en plus médiatisé. Le continent européen reçoit cette influence d'un aspect de la culture chinoise avec un intérêt surtout commercial. Nous nous l'approprions à notre manière à l'instar d'autres chinoiseries qui s'infiltrent grâce à la grande route de la mondialisation, grâce à la migration effective d'une Chine en pleine expansion. 

S’agissant du « qi gong » : Jusque dans les années 80, la Chine elle-même ignorait l'existence du « qi gong ». Sa naissance s'est produite dans les hôpitaux chinois, il y a à peine une trentaine d'années pour répondre à une vision prophylactique et médicale. Aujourd'hui le succès de ce produit en Europe est bluffant. Au-delà des aspirations initiales, le « qi gong » s'est fait rapidement le porteur d’une réactualisation de la sagesse millénaire de la Chine ancienne. Le « qi gong » est devenu une sorte de greffon exporté que l'occident fait grandir de son imaginaire autour des idées reçues et préconçues d'une sagesse chinoise plus fantasmées que réelles. Néanmoins, nous ne pouvons contester l'efficacité de cette pratique sur la santé, pour autant s'agit-il de la transmission d'une pratique traditionnelle? 

Si l'on compare le « qi gong » à nos anciennes recettes de cuisine de "bonne fame", transmis de générations en générations, il y a quelque chose de l'ordre de la transmission, mais si l'on considère l’essor de la pratique médicale récente du « qi gong », elle n'a rien d'une pratique traditionnelle, c'est de la nouvelle médecine stérilisée de toute référence philosophique chinoise. 

Une chose est certaine, le « qi gong » ne porte pas en lui la voix des pères fondateurs de la voie désintéressée du Dao céleste... (à suivre)

Le Roi Dragon N°9 - Neko Haiiro - Triptyque : Eveil

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Allégresse

Croisée des chemins

Transmutation

Le Roi Dragon N°9 - Philippe : Du dépassement de soi et de la Transcendance

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Lorsque l’on considère l’état de maîtrise dans quelque art traditionnel que ce soit, il arrive fréquemment que la notion de transcendance soit évoquée. Mais on l'invoque aussi lorsqu'il est question d'un dépassement de soi lorsqu'un' épreuve particulière a nécessité un effort extraordinaire. 
Cependant ne doit-on pas se demander si tous les dépassements conduisent nécessairement à l’état de transcendance et notamment tel qu’il est envisagé dans la pensée traditionnelle et plus particulièrement dans la tradition extrême-orientale ? Disons-le dès à présent, en Aïkido cet état correspond à l’état Takemusu Aïki, que je traduis personnellement par l’état “d’enfantement céleste des techniques d'Aïki”.

Nous savons que pour se rapprocher de l’état où les techniques deviennent parfaitement naturelles et spontanées (comme cela est le cas, par exemple, en Aïkido ou pour la maîtrise d'un instrument de musique), il est nécessaire du suivre un apprentissage d'une rigueur et d'une intensité sans précédent lors duquel on sera amené à traverser contentements et désespoirs.

Pourtant on associe souvent la transcendance à un processus intellectuel qui serait poussé au-delà de son maximum. D’autres fois on imagine qu’elle survient lorsque l'on doit aller au-delà des limites de ses possibilités physiques. D’autre fois enfin on pense qu’elle se produit lorsque l’être est contraint de vivre des conditions psychiques extrêmes. Dans tous les cas cet état transcendant est envisagé comme un processus inconscient qui se produirait - suivant le plan de l’être préférentiellement envisagé - dans le cerveau, dans le corps ou dans la psyché, et mènerait à une impression temporaire d’adhésion à l’universalité. Dans tous ces cas, ce processus reste entièrement restreint à l’individualité et entièrement produit par elle. 

Pour la tradition Taoïste (mais cela se retrouve dans d’autres traditions vivant une doctrine de l’Unité) la transcendance est vue comme un état permanent auquel on accède ...