Le Roi Dragon N°14 - La doctrine du Répondant, illustrée par l'Astrologie chinoise

Sommaire N°14




 La doctrine du Répondant - illustration par l'Astrologie chinoise

Prochaine publication : N°15 - 6 Aout 2017

On peut se demander quel bénéfice on peut retirer en Aïkido de l'étude de l’astrologie extrême-orientale. Comme nous avons essayé de le présenter dans nos précédents articles, l'astrologie est bien autre chose qu'un procédé divinatoire. C'est en premier lieu une représentation synthétique de l'individu exposant comment les dynamismes et les évolutions qualitatives et quantitatives de ses modalités constitutives s'articulent par rapport à des cycles cosmiques référencés par rapport à des jalons temporels et spatiaux sacrés. Ce modèle traditionnel parlé dans la langue symbolique de la pensée extrême-orientale, dévoilent des aspects existentiels de l'homme que nous avons complètement perdus de vue et qui pourtant se retrouvent dans les paroles du Fondateur, notamment dans les très précieux discours qu'il fit lors de sa rencontre avec le vénérable Maître Goï. Ceux-ci ont été enregistrés et font l'objet de ce qu'il convient d'appeler la doctrine du "Takemusu Aïki", qui ont été publiés par les éditions du Cénacle, mais également par Jhon Steevens dans ces différents ouvrages. Nous allons donc nous intéresser, pour cette présente étude à l'une des modalités de l'individu caractérisée par la configuration du troisième palais d'un thème natal extrême-oriental, correspondant à un aspect traditionnel important, souvent mal interprété, que l’on peut appeler la doctrine du Répondant.

   

Je reprends la terminologie employée par la mission Griaule dans ses travaux de dévoilement de la doctrine de l’Unité du Mandé[1]. Cette doctrine est précieuse, parce qu’elle explicite dans toute son ampleur la nature du lien constitutionnelle reliant un ancêtre et un nouveau-né. Cette loi universelle qui est précisément celle inscrite dans le troisième palais d’un thème natal de la tradition extrême-orientale, caractérise comment se particularise le terrain psychique d’un individu lors de sa manifestation terrestre.

Le Roi Dragon N°13 - Editorial

Sommaire N°13

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 Editorial :           Un engagement Total
 Jean-Luc Saby :  Trop d'effort tue la voie !
 Neko Haiiro :   Le Mât du Monde
 Philippe :            A la découverte d'une tradition méconnue, la tradition du Mandé

Prochaine publication : N°14 - 6 Mai 2017


Roberto Alagna : “Moi je me souviens quand j’étais gamin, je fumais, je buvais un petit verre, et puis du jour au lendemain mon vieux prof m’a dit : bon écoute si tu veux faire de l’opéra il faut arrêter. Bah j’ai tout arrêté, parce que l’ordre m’a plu, parce que la passion était plus forte et donc pour moi c’est pas un sacrifice. Il faut pas boire parce que la muqueuse est très fragile, donc le vin, le champagne tout ça use un peu la muqueuse. Mais il n’y pas que ça, le café c’est pareil ... Pour la voix c’est simple, tout fait mal. Le seul truc qui est vraiment efficace et qui fait du bien, c’est de se taire.
...
Je crois que j’ai donné beaucoup au théâtre, à la musique. Ca a été ma passion, c’est ma passion toujours, j’ai donné toutes mes forces, j’ai donné toute ma vie, j’ai donné… j’ai quasiment tout sacrifié pour ce métier.[1]

Roberto Alagna et Luciana d'Intino dans Il Trovatore à Palerme (décembre 2002)

Ces paroles du grand ténor Roberto Alagna, nous montrent que même pour une personne dotée de dons exceptionnels, l’accès à l’état de Maîtrise d’un art demande un engagement total. Il ne nous viendrait pas à l’idée que l’état atteint par Roberto Alagna puisse surgir d’un seul coup, sans aucun effort ou par une opération mystérieuse comme le simple contact ou la simple relation avec un Maître. On se doute qu’en plus de prédispositions naturelles, il faut un apprentissage et une intégration complète des techniques de l’art.

Le Roi Dragon Magazine N°13 - Jean-Luc Saby - Trop d'effort tue la voie !


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Préserver l’expression énergétique naturelle et spontanée du Dao revient à être investie d’une mission délicate qui commence par la droiture, la sincérité, l’honnêteté et la confiance absolue en une nature universelle absolument bonne pour nourrir toutes formes de vie. On va devoir faire preuve d’humilité pour apprendre de nouveaux comportements dictés par un savoir ancestral. 

S’agissant du Dao, l’initiation du disciple du taoïsme passe par l’intégration de principes comportementaux que l’on peut qualifier de droitures. La première des droitures commande de diminuer nos efforts pour nous mettre en mouvement, plus exactement de diviser l’effort physique pour amplifier les effets. 

Le Roi Dragon N°13 - Neko Haiiro - Le Mât du Monde


Soudain c'est manifesté,
Un grand Mât Noir rugueux,
Sur l'Océan du Milieu...
C’est le Christ ressuscité !

Merci Présence Mystérieuse
De m'avoir offert tes Yeux.




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Le Roi Dragon N°13 - Philippe - A la découverte d'une tradition méconnue

La tradition du Mandé : Une doctrine universelle de l’Unité



Pourquoi n’avons nous pas donné de nom à la tradition d’Afrique Occidentale partagée par les peuples mandingues alors qu’elle est une tradition de même ampleur que le taoïsme par exemple ? Sans doute y a-t-il de multiple raisons à cela. L’absence d’écrits littéraux, la maîtrise parfaite d’à qui elle est communiquée par les peuples la vivant, le mépris que l’on porte généralement à l’intelligence des peuples africains. Notons dès à présent que l’absence d’écrits ne signifie pas qu’elle n’est qu’une tradition orale, parce qu’elle s’appuie aussi sur des systèmes de signes idéographiques très complexes mais qui ne sont pas utilisés pour retranscrire la parole. Mais sans doute est-ce la nature profondément métaphysique de la doctrine mandingue qui a empêché les chercheurs occidentaux de se l’approprier et d’en faire un “isme” pour la répertorier dans les catégories habituellement retenues, animisme, polythéisme, fétichisme, immanentisme, chamanisme, etc..    

Il faut remercier les sages mandingues d’avoir instruit la mission Griaule pour qu’elle nous révèle leur tradition dans toute sa profondeur. Il lui fallut de très longues années (15 ans) pour commencer à recevoir les premiers pans de la connaissance. Le processus d’assimilation qui suivit se prolongea lui aussi sur de longues années. Mais ce qui donne autorité aux publications réalisées entre autre par Marcel Griaule, Germaine Dieterlen, Jean Rouche, Solange de Ganay et Dominique Zahan, pour ne citer que les auteurs des travaux sur lesquels le présent article s’est appuyé, c’est l’initiation que reçurent certains d’entre-eux et le fait que les trois premiers ont été élevés au rang d’authentiques Dogon dans la mesure où ils bénéficièrent du Damma (rite de levé du Deuil), qui ne regarde que les êtres liés constitutionnellement à la source transcendante de ce peuple. Cette transmission traditionnelle qui fut offerte à la mission Griaule, sans doute unique sur le continent africain, permit de dévoiler la dimension internationale et la profonde unité intellectuelle qui reliait les différents peuples de la partie occidentale de l’afrique, faisant tomber quelque préjugés nous laissant croire par exemple que la dimension tribale serait la plus haute organisation sociale sur le continent. Elle permit aussi d’éclairer les rattachements que chaque aspect de l’organisation sociale entretenait avec l’histoire de l’existentiation humaine décrite symboliquement dans les mythes, les légendes et les fables. Elle révéla aussi l’étendue et la nature des connaissances et savoirs qu’un peuple pouvait acquérir par des procédés non technologiques.
La surprise fut telle sur ce dernier point, que certaines personnes ont prétendu que les connaissances Dogon sur le système de Sirius, pour prendre l’exemple le plus emblématique, étaient un apport occidental datant de la colonisation. 

Le Roi Dragon N°12 - Editorial

Sommaire N°12


Photo extraite du site http://www.guillaumeerard.fr/



 Editorial :           "O Musubi" : "Le Cordon du Lien"
 Jean-Luc Saby :   Dao, une voie insaisissable
 Gabriel :   Qu'est-ce qu'une Voie Authentique
 Neko Haiiro :   Autour de la Table Ronde
 Philippe :            Petite mise en perspective de l'astrologie chinoise (II)

Prochaine publication : N°13 - 4 Février 2017

Les voies traditionnelles peuvent conduire l’être, par un très long et vertigineux chemin, vers des contrées que l’on ne soupçonne pas au départ. Cette aventure existentielle, identifiée généralement à la réalisation d’un état d’Union avec Ce qui est absolument Inconditionné, Illimité, Innommable (le Tao pour la tradition Extrême-orientale), permet de se fondre progressivement et par étapes successives, dans la complexité de l’Unité Existentielle. Non pas par la seule compréhension intellectuelle, mais par une mise à l’unisson de la totalité des constituantes qui font l’individu avec ce qui fait la Totalité Existentielle.

Curieusement, cette progression mystérieuse est effectuée par la pratique de techniques traditionnelles et l’entrée progressive dans leur maîtrise tout en étant en contact avec des influences subtiles que les voies traditionnelles ont reçues comme un dépôt sacré. Ces influences, ou du moins leurs parts terrestres, sont appelées par le Fondateur de l’Aïkido le cordon du lien (O Musubi) de l’âme de l’univers. Entrer dans la perfection des techniques dont l’une des caractéristiques est d’être des archétypes des rythmes universels, revient à accorder ses rythmes intrinsèques aux rythmes universels ce qui permet de nouer les fibres du cordon du lien de son ki au cordon du lien du Ki Universel détenu par la voie en laquelle on est entré.

Le Roi Dragon N°12 - Jean-Luc - DAO, une voie insaisissable...

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Une voie insaisissable, mais reconnaissable par l'observation des manifestations du cours naturel de la vie.

La pensée est toujours partiale, une photo de l'interprétation d'un instant, elle capte quelques-uns des éléments par-ci par-là pour en délaisser 10000 autres, comment pourrait-elle saisir une totalité capable de rendre compte de tous les phénomènes existants. 

Pourtant le fait d'embrasser tous les phénomènes existants est le propre de la voie nommée Dao. Pourtant, si celle-ci est insaisissable dans son entièreté, elle se laisse voir par les manifestations phénoménales qu'elle induit.

Le Huainanzi nous informe que si l'on observe un instant la manifestation du Dao, celle-ci apparait insignifiante, mais sur le déroulement d’une année les manifestations sont tangibles.

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Le Roi Dragon N°12 - Gabriel - Qu'est ce qu'une voie authentique ?


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De tout temps et dans toutes les cultures, nous retrouvons ce que l'on nomme des voies authentiques. Mais qu'est-ce qu’une voie authentique ?




Nous retrouvons au fil de notre histoire des êtres d'exception qui ont découvert et enseigné une grande vérité, vérité immuable que chaque être humain porte au plus profond de lui. Athman, Nirvana, paix intérieure, joie qui demeure, royaume des cieux, autant de mots et de formules pour décrire une seule grande vérité. Nous portons tous au plus profond de nous cette conscience supérieure, cet état intérieur qui se traduit par une confiance absolue en la vie, une paie de chaque instant que rien ne peut troubler.
Mais l’ego, le mental, et tout ce qui a pu se cristalliser en nous au fil de notre vie nous détournent de cette vérité. Une voie authentique, s'inscrivant dans une lignée de maîtres et de disciples, existe par essence pour nous permettre d'évoluer et tendre à dé-couvrir ce que nous portons de plus beau en nous. Qu'il est difficile pour nous occidentaux de simplement accepter le fait qu'il puisse exister une autre réalité que celle dans laquelle nous évoluons aveuglement depuis toujours. Nous cheminons dans une société qui mise tout sur l'avoir au détriment de l'être. Pendant des siècles, nous nous sommes persuadés que la technologie, le confort, les « révolutions industrielles » nous rendraient heureux. Nous sommes encore aujourd'hui persuadés que le confort et la disparition de toute contrainte nous rendront pleinement épanouis. Tout va toujours plus vite sous couvert de nous rendre la vie plus douce, de nous laisser plus de temps pour « prendre soin de nous même ». Mais qu'en faisons-nous ? Sommes-nous réellement plus heureux que tous ces peuples ayant vécu ou vivant encore aujourd'hui avec le strict nécessaire, quand ce n'est pas moins ? Les grands patrons sont-ils plus en paix que les ascètes errants de l'Inde ou de l'Himalaya ?

Le Roi Dragon N°12 - Neko Haiiro - Autour de la Table Ronde


O ! Protecteur sacré, soit béni !
Spectateur de ton élection
Je loue ta Grande Station
Et ta science infinie.

O ! Savant thérapeute
Ce ne fut qu’un jeu
D’agencer oracles,
Vases, runes et vasques.

Non ! Ce lieu sacré
N’est pas une crypte,
Mais là où girer
La Ronde Cosmique.


Entendez la clameur
Après mon occident
Des spectateurs
Oyant mon excédent.

J’ai croisé la Certitude
Au Cap du Solstice
Baigné des rayons lisses
De ta sollicitude.


Je perçois enfin !
Là où se confond
L’initial et la fin,
Le goût de Tes dons.

Le Roi Dragon N° 12 - Petite mise en perspective de l'Astrologie Chinoise

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La tradition Extrême-Orientale qualifie le temps à partir des positions des constellations, de certaines étoiles et des luminaires. De même elle établit une relation d’analogie rigoureuse entre les rythmes biologiques des êtres et ces rythmes astraux. Le calendrier chinois se construit en prenant comme repère la constellation du Boisseau (La Grande Ourse), ainsi que des quatre étoiles associées aux quatre saisons. Pour cette raison, il doit être considéré comme valable et applicable aux sciences de cette tradition qu’à partir du moment où ces repères sont observables à l’oeil nu, c’est-à-dire dans une bande qui se situerait d’après Jacques-André Lavier entre le 31ème parallèle nord et le 59ème. Il semble donc qu’il ne faille appliquer la lecture d’un thème astral, qu’aux personnes nées dans cette bande. Cependant, les principes de la manifestation individuels en dehors de la rythmologie propre à cette bande terrestre, restent universels. Aussi ce que nous restitue la science astrologique chinoise est un précieux savoir.

Des trois natures humaines
La plupart des doctrines de l’Unité définissent des grandes catégories de nature humaine relativement à l’organisation sociale et à la représentation symbolique qui est donnée à cette dernière.

Le Roi Dragon N° 11 - Editorial

Sommaire N°11

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 Editorial :           Le sens de la vie II
 Jean-Luc Saby :  Le "Qi Gong" n'est pas la voie
 Philippe :           Petite mise en perspective de l'astrologie chinoise

Prochaine publication : N°12 - 5 Novembre 2016 

Le père et sa fille reprennent leur conversation laissée en suspend l'été dernier.

  • J’ai des questions qui me trottent dans la tête depuis un bon moment et je ne sais pas comment trouver de réponses convenables. Comme nous avions parlé de ces choses l’année dernière, parlons en encore. Voilà mes questions. Pourquoi ne naissons-nous pas tout de suite unis au Tao ? Pourquoi devons-nous souffrir pour cheminer vers le bien ? S‘il y a un Dieu Bon pourquoi alors toutes ses horreurs dans le monde ?
  • Je vais commencer par ta dernière interrogation. Tout d’abord pour parler de spiritualité il n’y a nullement besoin d'évoquer Dieu.