Le Roi Dragon N° 11 - Editorial

Sommaire N°11

■ Editorial :           Le sens de la vie II ■ Jean-Luc Saby :  Le "Qi Gong" n'est pas la voie ■ Philippe :           Petite mise en perspective de l'astrologie chinoise

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Prochaine publication : N°12 - 5 Novembre 2016 

Le père et sa fille reprennent leur conversation laissée en suspend l'été dernier.

• J’ai des questions qui me trottent dans la tête depuis un bon moment et je ne sais pas comment trouver de réponses convenables. Comme nous avions parlé de ces choses l’année dernière, parlons en encore. Voilà mes questions. Pourquoi ne naissons-nous pas tout de suite unis au Tao ? Pourquoi devons-nous souffrir pour cheminer vers le bien ? S‘il y a un Dieu Bon pourquoi alors toutes ses horreurs dans le monde ?
• Je vais commencer par ta dernière interrogation. Tout d’abord pour parler de spiritualité il n’y a nullement besoin d'évoquer Dieu.

Le Roi Dragon N°11 - Jean-Luc Saby - Le "Qi Gong" n'est pas la voie

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Dans tout ce que j’ai pu écrire précédemment : toutes ces choses ne sont que spéculations intellectuelles. Malgré, une compréhension subtile des caractères qui s’oppose à la réduction terminologique de l’occident sur la pratique, rien ne nous inscrit pourtant, ni ne nous responsabilise sur la nécessité de suivre une voie : Quelle voie (Dao)?

Essayons maintenant de fouiller dans les fondements culturels de la pensée chinoise, dont le taoïsme est la référence la plus citée dans la pratique du « Qi Gong ».

Le taoïsme considère deux voies, en écarte une pour en privilégier une seule véritable.

La première est le Dao de l'homme, une voie intéressée par essence, où il est question de profit qu'il soit matériel ou immatériel. Personne n'y échappe, c'est le seul moyen que l'être humain trouve pour se faire reconnaître parmi les siens. Cette voie, nous la cherchons à l'extérieur de nous-même comme une sorte de tuteur pour grandir. Elle est le fait d'un besoin de reconnaissance, comme un enfant qui a le besoin naturel d'avoir et d'attirer le regard à lui pour pouvoir exister. La voie que l'on suit alors est attachement aux besoins d'exister sous le regard des autres en se conformant à un groupe en prenant des rôles de suiveur ou/et de leader... Cette voie est aussi le propre de l'éducation où l'être humain ne peut être qu’accompagné, avoir des références extérieurs sur le comportement et le savoir des hommes pour construire un regard critique sur le monde qui pourrait le mener un jour à s’émanciper. Mais l’émancipation est rarement atteinte, car l’éducation est fragile, les objectifs manquent souvent d’envergure…

Le Roi Dragon N°11 - Philippe - Petite mise en perspective de l'Astrologie Chinoise

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Toutes les sciences d’un peuple traditionnel sont issues de la même source et visent la même finalité. La source est le Coeur même de la tradition. Sous un certain point de vue, on pourrait dire qu’il s’agit d’une sorte d’intellection et de participation existentielle transcendante à laquelle certains hommes peuvent s’unir pour y puiser un savoir-faire dont la forme d’expression prend la couleur particulière d’une représentation cohérente de la complexité existentielle.

La finalité est de permettre aux hommes de continuer à se connaître soi-même (au sens aristotélicien) malgré les changements de manière d’être des hommes se produisant au cours des différentes tempérances saisonnières (cosmiques) du cycle de leur humanité.

La modification de la manière d’être des hommes d’un peuple au cours du temps est une donnée existentielle parfaitement identifiée et inscrite dans la doctrine traditionnelle. Celle-ci explicite entre autres que les arts et les sciences traditionnels vont subir des modifications lors des changements mineurs de l’histoire et que lors de noeuds historiques fondamentaux de nouvelles disciplines émergeront.

Les Plumes du Roi Dragon N°11

Jean-Luc Saby Pratiquant et enseignant dans le domaine des Arts Classiques Chinois. Élève de Georges Charles (Dao yin) et de Claudy Jeanmougin (Tai ji quan). Fondateur de l'école du "Dragon impérial de clarté". Ses travaux et son expérience dans le domaine ont motivé la publication de trois ouvrages sur le thème de la gymnastique taoïste. http://www.ventpropice.net/​

Philippe Doussin 6^ème Dan d’Aïkido